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El mito de Prometeo

El camino mejor y más fácil para llegar a comprender la naturaleza y las tareas de la educación es, quizás, el mito de Prometeo, tal y como se expone en el Protágoras de Platón.

Hélo aquí, tal como en ese diálogo lo expone Protágoras mismo: cuando los dioses hubieron plasmado las estirpes animales, encargaron a Prometeo y a Epimeteo que distribuyen convenientemente entre ellas todas aquellas cualidades de que debían estar provistas para sobrevivir. Epimeteo se encargó de la distribución. En el reparto dio a algunos la fuerza pero no la velocidad; a otros, los más débiles, reservó la velocidad para que, ante el peligro, pudieran salvarse con la fuga; concedió a unos armas naturales de ofensa o defensa y, a los que no dotó de éstas, sí de medios diversos que garantizasen su salvación. Dio a los pequeños alas para huir o cuevas subterráneas y escondrijos donde guarecerse. A los grandes, a los vigorosos, en su propia corpulencia aseguró su defensa.

En una palabra, guardó un justo equilibrio en el reparto de facultades y dones de modo que ninguna raza se viese obligada a desaparecer. Les distribuyó además espesas pelambreras y pieles muy gruesas, buena defensa contra el frío y el calor. Y procuró a cada especie animal un alimento distinto: las hierbas de la tierra o los frutos de los árboles, o las raíces, o bien, a algunos la carne de los otros. Sin embargo, a los carnívoros les dio posteridad limitada, mientras que a sus víctimas concedió prole abundante, de forma de garantizar la continuidad de su especie.

Ahora bien, Epimeteo, cuya sagacidad e inteligencia no eran perfectas, no cayó en la cuenta de que había gastado todas las facultades en los animales irracionales y de que el género humano había quedado sin equipar. En este punto, llegó Prometeo a examinar la distribución hecha por Epimeteo y vio que, si bien todas las razas estaban convenientemente provistas para su conservación, el hombre estaba desnudo, descalzo y no tenía ni defensas contra la intemperie ni armas naturales. Fue entonces cuando Prometeo decidió robar a Hefestos y a Atenea el fuego y la habilidad mecánica, con el objeto de regalarlos al hombre. De ese modo, con la habilidad mecánica y el fuego, el hombre entró en posesión de cuanto era preciso para protegerse y defenderse, así como de los instrumentos y las armas aptos para procurarse el alimento, de que había quedado desprovisto con la incauta distribución de Epimeteo.

Gracias a la habilidad mecánica el hombre pudo inventar los albergues, los vestidos, el calzado, así como los instrumentos y las armas para conseguir los alimentos. Además dispuso del arte de emitir sonidos y palabras articuladas, y fue además el único entre los animales capaz, en cuanto partícipe de una habilidad divina, de honrar a los dioses, y construir altares e imágenes de la divinidad. Pero así y todo, los hombres no tenían la vida asegurada porque vivían dispersos y no podían luchar ventajosamente contra las fieras. Fue entonces cuando trataron de reunirse y fundar ciudades que les sirviesen de abrigo; pero una vez reunidos, no poseyendo el arte político, es decir, de convivir, se ofendían unos a otros y pronto empezaron a dispersarse de nuevo y a perecer.

Entonces, Zeus tuvo que intervenir para salvar por segunda vez al género humano de la dispersión, y para ello envió a Hermes a fin de que trajese a los hombres el respeto recíproco y la justicia, con objeto de que fuesen principios ordenadores de las humanas comunidades y crearan entre los ciudadanos lazos de solidaridad y concordia. Y, a diferencia de las artes mecánicas, que en modo alguno fueron dadas todas a todos puesto que, por ejemplo, un sólo médico basta para muchos que ignoran el arte de la medicina, Zeus dispuso que todos participaran del arte político, es decir, del respeto recíproco y de la justicia y que quienes se negaran a participar de ellos fueran expulsados de la comunidad humana o condenados a muerte.

El mito de Protágoras contiene algunas verdades importantes. Primera, que el género humano no puede sobrevivir sin el arte mecánico y sin el arte de la convivencia. Segunda, que estas artes, justamente por ser tales (es decir, artes y no instintos o impulsos naturales) deben ser aprendidas. Actualmente decimos que el hombre debe aprender las técnicas del uso de los objetos ya construidos y las técnicas de trabajo de los objetos por construir o producir, y que asimismo debe aprender a comportarse con los demás hombres de un modo que garantice la colaboración y la solidaridad, de acuerdo con lo que Platón denominaba “el respeto recíproco y la justicia”.

Por consiguiente, el hombre tiene una infancia mucho más larga (relativamente a la duración de la vida) y fatigosa que la de los otros animales. También éstos deben aprender el empleo de los órganos de que la naturaleza los ha dotado, y por tanto atraviesan todos, más o menos, un periodo de adiestramiento que corresponde a lo que es la educación en el hombre. Pero los animales entran rápidamente en posesión de las capacidades propias para conservarse porque dichas capacidades, como observaba justamente Protágoras, están inscritas en su estructura orgánica, en los dones distribuidos por Epimeteo.

Al hombre, por el contrario, el uso inmediato de sus órganos, por ejemplo, el aprender a ver, a moverse, a caminar, no le garantiza en modo alguno la vida: necesita los dones de Prometeo y Zeus, las técnicas mecánicas y morales que exigen un adiestramiento mucho más largo y penoso. Y es de señalar que la adquisición de tales técnicas requiere el lenguaje, porque sin él no sólo no podrían ser comunicadas de un hombre al otro, sino que no hubieran nacido ni se desarrollarían. En efecto, sólo el uso del lenguaje permite las abstracciones y generalizaciones indispensables para la formación de las técnicas mismas. Una palabra (o signo lingüístico) no designa una cosa en particular, esta cosa, sino un objeto genérico, que se define por su uso posible, por ejemplo, las palabras “hacha”, “flecha”, “arco”, no designan esta hacha, esta flecha, este arco, sino un hacha, una flecha y un arco cualesquiera (independientemente de su particular forma, tamaño, color, etc.), que se definen por el uso particular para el que sirven.

Cuando el niño aprende a hablar, no aprende a designar cada cosa con una palabra, como se cree comúnmente, sino que más bien aprende a identificar en las cosas, a través de las palabras, la posibilidad genérica de uso que las define. Por ejemplo, cuando la madre le dice “éste es un tenedor”, lo que le enseña no es tanto la palabra en sí misma cuanto la relación existente entre la palabra y toda una serie de objetos (todos los tenedores posibles, cualesquiera que sean su forma, tamaño, material, etc.), que se pueden definir por el uso común a que se destinan. Por lo tanto, Protágoras tenía razón de ligar el “arte mecánico”, o sea, las técnicas de uso y producción de los objetos, con el “arte de la palabra”, porque en verdad ninguno de los dos puede prescindir del otro.

Referencia 

Abbgnano, N. y A. Visalberg. “El Mito de Prometeo”, en: Historia de la Pedagogía, Fondo de Cultura Económica, 8ª. Reimpresión, México, 1987, pp. 8-10

Incidencia formativa de la educación en el ámbito de lo humano

Hombre como ser educado

El hombre no puede existir sin una idea de sí mismo, sin un ideal hacia dónde dirigir sus pasos. El hombre –nos dice Hegel- es una criatura constante en busca de sí misma, que en todo momento de su existencia tiene que examinar y hacer escrutinio de las condiciones de la misma. Existen conceptos de hombre, prefiero éste, porque nos da pauta para abordar el tema de la educación.

Antecedentes históricos

El rico tesoro de la sabiduría popular, mezclado con primitivas reglas de conducta y preceptos como el respeto a los padres y a la sociedad, la obediencia a los dioses, así como el querer convivir con armonía y respeto con la naturaleza; son factores que dan origen a la educación.

Son los sofistas (maestros de la sabiduría, como se hacían llamar) en la Antigua Grecia, hace 25 siglos, quienes dan inicio a una idea muy sutil de lo que es educación. Sin embargo, es Sócrates quien le da un valor como humanista, como formadora del hombre en todo su ser. Elaboró una nueva visión del hombre y del universo, se oponía radicalmente al relativismo moral y social sofista. Nos legó un pensamiento y un razonamiento sobre educación y la formación del hombre en su intelecto, sus valores y su alma.

La educación del griego antiguo se centró en la formación de la areté, siendo Homero en la Ilíada y la Odisea, quien designa a la areté como excelencia humana, como hombría. La Areté se conforma por cualidades morales y espirituales, la fuerza y la destreza de los guerreros, es prudencia y astucia, fuerza educadora de la nobleza encontrada el hecho de despertar el sentimiento del deber frente al ideal. La areté traía una imagen del hombre, para la cual cada acción mostraba la nobleza de su espíritu y sólo en unión de ambos se hallaba el verdadero fin.

La belleza 

El honor es el premio de la areté es el tributo pagado a la destreza, Aristóteles muestra el esfuerzo humano hacia la perfección de la areté como el producto de un amor propio elevado a su más alta nobleza. Sólo el más alto amor a éste “yo” en el cual se halla implícita la más alta areté capaz de apropiarse de la belleza,

La belleza para los griegos es al mismo tiempo nobleza y selección, es la característica aspiración del humanismo, a la libre formación ética y el enriquecimiento espiritual de la propia personalidad. En la formula “apropiarse de la belleza” se halla expresado con claridad única el motivo de la areté helénica. Constituye el fundamento metafísico de las paradojas de la ambición humana y del afán de honor, de ser honrado.

Incidencia formativa en el ámbito de lo humano

Sócrates nos dice que la obligación del ser humano, antes que todo, es velar por su alma. Y la educación es el medio para hacerlo. Educación es la capacidad de cambiar, de reflexionar sobre sí mismo, es ver dentro del alma y tratar de encontrar el camino hacia la perfección.  La educación surge de tres vertientes: nuestros padres, del medio que nos rodea y de la escuela.

• Los padres son quienes inician la educación con reglas de conducta, como el respeto hacia los demás. Son quienes siembran en el sujeto el interés por desarrollar su intelecto, sus valores, que se asemeja a ese ideal de los griegos de encontrar la perfección del alma.
• El medio que rodea al individuo, también educa. Casi de forma automática, con maneras habituales de hacer las cosas de acuerdo a cada cultura (costumbres y tradiciones). La educación informal que es dada a manera de conocimientos, instrucciones; así como reglas de urbanidad.
• La escuela trasmite al sujeto el conocimiento académico y de valores sociales. Este conocimiento es realmente el don más preciado de la naturaleza del hombre, es a través del conocimiento que el hombre tiene acceso a los valores, que sólo pueden ser alcanzados por la mente y el alma del individuo con ayuda de otras mentes que funcionan con libertad, que le proporcionan una guía del camino hacia la sabiduría.

Conclusión

Es al sujeto a quien corresponde recopilar todos los conocimientos que le da el medio, la familia y la historia, la reflexión filosófica que nos heredaron aquellos sabios filósofos y aplicarlos en el desarrollo de su pensamiento y en su vida diaria, no quedándose sólo en el discurso.

Concepción educativa en la Estoa

Introducción

La Estoa eclipsó y desplazó a la Academia Platónica y al Liceo Aristotélico convirtiéndose en la más importante de las cuatro escuelas filosóficas de Atenas desde el siglo IV a.C. hasta el siglo I de nuestra era. Zenón de Citio, Crisipo y Clenates, iniciadores de la Estoa, se reunían para compartir sus pensamientos filosóficos con sus discípulos en una especie de pórtico (Stoa), decorado con cuadros de múltiples colores, de ahí el nombre de estoicos. Ellos se regían por dos principios: Logos o Pneuma y materia, los cuales están reunidos siempre y en todas partes, lo que fomenta una visión panteísta, como una divinidad que impregna de su ser la totalidad de la realidad.

El pneuma (alma), es un soplo o viento seco e ígneo formado por partículas sutiles y que tiene la propiedad de moverse a sí mismo y al cuerpo en el que habita. Es el principio vital por el que respiramos, vivimos y razonamos. El alma humana es una pare del alma del mundo, del Logos que domina el universo, y destaca en ella el Hegemonikón, la parte racional de la que depende el conocimiento y la virtud y la más parecida al Logos mismo.

El propósito del estoico es moldear la conducta humana para lograr la felicidad, estado que se alcanza con la fidelidad a la naturaleza y a la razón. Para conseguir la felicidad es menester cultivar la virtud, pues la virtud es un bien por sí misma y su realización trae consigo la sabiduría. Pero, ¿cómo conseguir esa sabiduría?

Concepción educativa de la Estoa

Logra la virtud y la sabiduría es el ideal de los estoicos, para conseguirla es menester cultivarla con el amor y el cuidado que solo el alma lo logra hacer. Para esto el hombre posee una capacidad natural hacia la búsqueda de la sabiduría. Esta capacidad ha sido dotada por la naturaleza a manera de un soplo etéreo, como una razón cósmica, como un fuego ontológico, un pneuma que le permite alcanzar el Logos.

Elourdy señala que para los estoicos, la amistad no está numerada en los bienes de la vida, ni siquiera es un bien, porque lo bueno tiene que constar de partes íntimamente conexionadas las unas con las otras. Sin embargo la idea particular de Séneca es que la amistad es una virtud que hay que practicar, que hay que cumplir. Debe existir simpatía de parte del maestro para lograr la germinación de esas semillas racionales latentes que existen en el discípulo, al cual educa y con él lograr el prodigio de la virtud.

La participación del Logos no es suficiente para impulsar al sabio en su oficio de educador, ya que necesita el estímulo de los discípulos, también el discípulo debe y puede atender mejora a ciencia y virtud fincando su interés en una adhesión íntima con el maestro, sin este efecto personal la doctrina por ingeniosa que sea resbalará sobre su alma, se hará más erudito, pero no más sabio, hasta que llegue el momento feliz en que el Logos sembrado en ella y cultivado con la mano diligente del maestro rompa en vistosa floración, como capullo que de pronto se abre con todo el atavío de sus colores a la luz vivificante del sol. La amistad y amor entre el maestro y el discípulo no sólo son lazos amorosos, sino la capacidad de amar; era para los estoicos una fuerza cósmica real que une a los hombres entre sí. 

El gozo que siente el maestro al motivar y estimular al discípulo en el estudio y verlo actuar ya sin la guía del maestro, ya con la displicencia para que ambos logren alcanzar la bondad, la perfección absoluta que se alcanza con mesura, con dedicación, perseverancia y esfuerzo, sin hacer tregua en el camino trazado, que los actos sean congruentes entre sí. La enseñanza es una dirección del alma que sólo por la amistad puede surgir la comunicación espiritual, cuyo blanco está en la virtud, en la divinización de las almas. Al conversar Séneca con Lucio sobre la transformación que sufre, además de la confianza que va afianzándose entre su amistad. Séneca comenta la dicha que él siente al aprender, ya que le dará la oportunidad de enseñar. Pues nada vale lo que se posee, sino se tiene con quien compartirlo, enfatiza Séneca:

“Si la sabiduría se diese con la condición de tenerla encerrada sin comunicarla, renunciaría a ella. Sin un compañero no es grata la posesión de ningún bien.”[1]

Es menester la convivencia entre maestro y discípulo, ya que aprende más del ejemplo y una afectuosa relación, del conocer sus secretos, percibir su apreciación de la vida, porque el maestro transmite los conocimientos que ha hecho suyos y se encuentran depositados en su alma.

Conclusión

La teoría de la Pedagogía Estoica sobre la influencia mutua que ejercen las personas por la irradiación psíquica, que mutuamente rodea a las personas que viven con familiaridad, atiende a las condiciones sociales y culturales en su momento, avocándose a dar al hombre su maleabilidad, su libertad, su posibilidad de una proyección de lo que desea ser.

Brinda al hombre la posibilidad de considerar la razón como un principio rector cuando logre alcanzarla podrá conducirse a sí mismo, porque será sabio y ser sabio es el ideal estoico.

Ideal de sabiduría que permitió a Séneca enfrentar la muerte dictada por Nerón, después de ser acusado injustamente. De manera similar Sócrates, Séneca toma la cicuta, enfrentando la muerte con dignidad, sus últimas palabras fueron:

“Conozco a la muerte hace tiempo: la muerte es el no-ser. Después de mi sucederá lo que ha sido antes que yo. Si antes no hemos sufrido, quiere decir que tampoco sufriremos después. Somos como una linterna que, apagándose, no puede estar peor que cuando no la habían encendido. Sólo en el breve intermedio podemos ser sensible al alma.”[2]

Licenciatura en Pedagogía
Introducción a la filosofía 
Segundo semestre 
Trabajo escolar realizado por:
Marcela Lourdes Ibáñez Mancera

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[1] Séneca, Cartas morales  o Epistolas a Lucilio, p. 12

[2][2] http:www.e-torredebabel.com/historiadelafilosofía/filosofiagriega/filososfiahelenistica/estoicismo.htm

Demanda educativa y necesidades educativas

Demanda educativa

  Lograr una correspondencia entre educación y campo laboral es el reto al que nos enfrentamos los mexicanos. 

Por un lado el mercado laboral marcado por un consumismo caprichoso que un día demanda determinados productos o servicios y en poco tiempo los olvida y requiere nuevos conlleva una evolución constante en la planta productiva y consecuentemente implica que el empleo también evolucione.

Por supuesto la formación que requieren nuestros estudiantes, además de la adquisición de conocimientos, abarca el desarrollo de múltiples capacidades como creatividad, constancia, adaptación, tolerancia, entre otras; de esta manera elevar el desempeño, la equidad y optimizar la utilización de los recursos tanto materiales como humanos.

Nuestros jóvenes pueden y quieren pertenecer al campo laboral que demanda manos de obra cualificada. Tienen interés por contribuir en el desarrollo económico del país, solo necesitan desarrollar las competencias que serán las armas con que podrán lograrlo.

Necesidades educativas

 Por esa razón nuestros niños jóvenes demandan educación, pero una educación de calidad que responda a la demanda global, que le permita rivalizar con cualquier individuo de cualquier parte del mundo, que su educación y las competencias desarrolladas le hagan competitivo en el campo laboral. Corresponde a nosotros identificar las necesidades educativas de nuestro entorno, siendo estas múltiples facetas: capacitación y actualización de los docentes.

Una educación enfocada al arte y la cultura que desarrolle en el individuo valores para la vida. Una educación que repercuta en el ámbito laboral. Y por supuesto una educación para la vida que englobe todas las facetas. También corresponde a nosotros lograr esa educación de calidad, haciendo cada uno de nosotros su mejor esfuerzo, cumpliendo cabalmente con el rol que le toca en este proceso de escribir nuestra historia.

Siendo un estudiante comprometido y responsable. Siendo un padre que cumpla con el deber de proporcionar al hijo lo necesario tanto en lo económico, como en la formación de valores. Finalmente, siendo un profesional de la educación que cumpla con su compromiso ante la sociedad, que esté en constante capacitación, innovando y mejorando su profesión.

Lourdes Ibáñez

Hipótesis

En esta presentación se muestran el concepto de hipótesis, cómo elaborar una hipótesis y las características que permiten evaluarla.

Hipotesis from marcelalourdes

Formato: reportes de lectura

Diseño para la creación de reportes de lectura Para realizar un reporte de lectura debes considerar los elementos que se muestran en la imagen. Recuerda hacer una lectura analítica e identifica lo que se te pide en cada actividad o tema.

Investigación educativa

Enfoques metodológicos from marcelalourdes

La investigación educativa es una acción que permite la generación de nuevos conocimientos que culminan en mejorar el quehacer del profesional de la educación.

Para realizar una investigación se requiere de una planeación exhaustiva y realizada con el más mínimo detalle. Observar la problemática a estudiar desde múltiples perspectivas, aun aquellas que no parecen relevantes. Además, es necesaria una evaluación permanente. 

Elementos para elaborar un proyecto de investigación

En este cuadro se muestra de manera general los elementos para redactar un proyecto de investigación.

Para realizar un proyecto de investigación se requiere de constancia y dedicación. El primer paso es identificar el problema que se va a investigar. Regularmente se hace de manera general, mientras se van realizando las etapas de la construcción se va acotando de acuerdo a los alcances y limitaciones, así como los objetivos finales que se tengan.

Si bien el cronograma es parte de la metodología, se hace mención por la importancia que tiene en la planeación

Días de colegio

Another presentación by Smilebox

Didáctica de la problematización

La didáctica de la problematización es una herramienta que el investigador puede utilizar para mejorar su quehacer científico, enseñarlo a identificar el problema que quiere resolver o averiguar, explicar o cambiar y a partir de ello como problematizarlo.

En primer lugar el profesor-investigador pasa por una etapa de desestabilización y cuestionamiento; después un proceso de clarificación del objeto de estudio y finalmente puede realizar un trabajo de localización o de construcción gradual del problema de investigación

Referencia

Sánchez Puentes, Ricardo. “Didáctica de la problematización” en: Perfiles Educativos, No. 61, México, UNAM, 1993.

Marco de referencia

La investigación social es una actividad compleja por lo que es importante identificar cada una de sus fases y desarrollarlas cuidadosamente.

En el siguiente vídeo se menciona de manera general cómo identificar le marco referencial: